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sábado, 9 de março de 2024

A resistência liderada pelas mulheres é uma parte vital da luta palestina


Leia o artigo completo da revista Breaking the Chains no Liberation News.


Party for Socialism and Liberation

A melodia é como uma brisa suave ou uma canção de ninar que evoca instantaneamente arrepios. A letra é fonemicamente árabe, mas estranhamente indiscernível. A canção é uma  tarweedeh , uma forma de arte codificada desenvolvida por mulheres palestinas durante o colonialismo britânico (1923-1948) para transmitir mensagens criptografadas de resistência. 

Durante a Grande Revolta Palestiniana de 1936-1939, os britânicos prenderam um número esmagador de homens palestinianos apenas por se manifestarem contra o seu governo. Os encarceramentos cortaram a comunicação entre os revolucionários e as suas famílias que viviam nas aldeias, deixando para trás muitas mulheres cujos irmãos, pais, maridos e filhos foram presos injustamente. Em resposta, as mulheres palestinianas desenvolveram e utilizaram alcatrão para transmitir secretamente instruções para a libertação dos seus entes queridos.



A  criptografia  em tarweed envolve inverter as últimas letras das palavras, inserir repetidamente a letra L (“lam” em árabe) ou usar poesia, símbolo e analogia com significados incorporados. Este processo transformou a mensagem original num jargão que nem os ocupantes nem os seus tradutores conseguiram compreender. As mulheres caminhavam ao longo dos muros externos das prisões, entregando mensagens em serenatas que flutuavam pelas janelas gradeadas da prisão. Para os ocupantes, a visão de mulheres palestinianas a passear e a cantar canções folclóricas era inócua, mas revelou-se fundamental para a fuga da prisioneira.

Tarweed sobreviveu à Nakba  (“catástrofe”), a limpeza étnica da Palestina em 1948, quando pelo menos 700.000 palestinos indígenas foram violentamente expulsos das suas casas e da sua terra natal por milícias terroristas sionistas e forças militares israelitas para estabelecer o Estado de Israel. Hoje, estas canções folclóricas continuam – juntamente com a comida tradicional, o vestuário, a narração de histórias, a poesia e a dança folclórica – como marcadores da identidade palestina e preservadores de uma herança popular dispersa, sempre ameaçada por um sistema de apartheid e genocídio. Os palestinianos nos territórios ocupados e na shatat  (“diáspora”) continuam a transmitir estas tradições na luta contínua contra o seu apagamento.

Tarweed incorpora um aspecto da história palestina muitas vezes desmentido pelas principais narrativas ocidentais: o papel vital das mulheres na luta. Embora estas narrativas representem as mulheres palestinianas como entidades sem voz numa sociedade “inerentemente patriarcal”, na realidade os movimentos de resistência liderados por mulheres têm sido uma parte essencial da luta de mais de um século contra a colonização e a opressão na Palestina. A astúcia da alcatrão realça ainda mais a desenvoltura e a engenhosidade das mulheres nesta resistência contínua. 

Embora existam inúmeros exemplos de resistência das mulheres palestinianas, Fatima Bernawi e Shadia Abu Ghazala são duas mulheres que deram contributos críticos para a luta pela libertação palestiniana. Bernawi, que nasceu em 1939 e sobreviveu à Nakba com a sua mãe palestiniana, reuniu-se pouco depois com o seu pai nigeriano, que tinha lutado na revolta de 1936. Ela se tornou uma participante ativa e líder na luta pela liberdade. Ela é a primeira mulher prisioneira listada nos registros do movimento de mulheres prisioneiras palestinas. Shadia Abu Gazala foi um dos primeiros membros da Frente Popular para a Libertação da Palestina, fundada em 1967. Ela liderou unidades militares femininas e se dedicou profundamente à educação do povo, embora tenha morrido no final de 1968. Uma escola com o nome ela na Faixa de Gaza foi palco de um massacre israelense em dezembro de 2023. 


Liderança Feminina na Primeira  Intifada


As mulheres palestinianas foram uma pedra angular da  Primeira  Intifada  (“revolta”) que eclodiu em Dezembro de 1987. Após décadas de ocupação militar israelita e expansão dos colonatos, um camião israelita colidiu com um carro civil em Gaza; matar quatro palestinos em Gaza foi a gota d'água. Os palestinianos em Gaza e na Cisjordânia mobilizaram-se como uma frente unida, apanhando Israel desprevenido. Israel respondeu com uma repressão rápida e brutal. Inúmeros homens palestinos foram detidos e encarcerados, deportados ou mortos. As mulheres palestinianas rapidamente intervieram para preencher o vazio e formaram a espinha dorsal da revolta.

Mulheres de cidades urbanas e aldeias tradicionais mobilizaram-se como parte da Primeira  Intifada , unindo gerações, facções políticas e linhas de classe. Organizaram-se a nível popular, reunindo centenas de milhares de palestinianos numa série de esforços coordenados contra a ocupação israelita. Todas as principais facções palestinianas formaram um comité de mulheres disfarçado de grupo de donas de casa porque era ilegal ser membro de qualquer partido político ou sindicato estudantil. Publicamente, convocaram encontros de tricô, culinária e costura, mas planejavam secretamente a intifada.

Durante a Primeira  Intifada,  as mulheres palestinas iniciaram greves políticas em massa e lideraram o primeiro boicote em massa contra Israel. Desafiando as leis restritivas de Israel, encontraram formas inovadoras de fornecer alternativas caseiras aos produtos israelitas, criando hortas nos quintais e cooperativas agrícolas onde as mulheres aprendiam a cultivar os seus próprios alimentos. Quando Israel fechou escolas e universidades palestinianas para impedir a mobilização política dos estudantes, as mulheres palestinianas organizaram aulas em caves e edifícios abandonados. Eles aprenderam medicina sozinhos e criaram equipes para prestar cuidados de emergência aos manifestantes feridos pela violência israelense. As greves civis e os boicotes coordenados em toda a Palestina causaram um impacto tão grande na economia que Shimon Peres, que era o Ministro dos Negócios Estrangeiros na altura, alertou que a economia estava “em perigo”.

Não é de surpreender que o governo israelita tenha redobrado a sua intimidação e agressão, impondo recolher obrigatório diário, ordenando prisões em massa e dando aos soldados israelitas as infames ordens para “ quebrarem os ossos ” dos palestinianos. Cortaram as linhas telefónicas em cidades e aldeias palestinas e colocaram enormes grupos de organizadores em prisão domiciliária. As mulheres palestinianas, e a resistência como um todo, encontraram formas de contornar todas as barreiras que Israel colocou no seu caminho. Quando Israel proibiu a bandeira palestiniana, as mulheres formaram círculos de tricô e fizeram as suas próprias bandeiras para hastearem nas manifestações. Quando as mulheres líderes palestinianas foram colocadas em prisão domiciliária, cozeram pão e colocaram comunicados em cada pão, que distribuíram pelas aldeias, cidades e campos de refugiados sem serem detectados pelas forças israelitas.

Os esforços das mulheres durante a Primeira Intifada chamaram a atenção global, forçando o mais fiel aliado de Israel, os Estados Unidos, a suspender o seu apoio financeiro em resposta à relutância de Israel em negociar. Pela primeira vez desde 1948, os palestinos colocaram Israel de joelhos e as mulheres estiveram na frente e no centro do movimento.

A onda de resistência não violenta que conhecemos como a Primeira  Intifada  foi interrompida em 1991 pela assinatura secreta, na Casa Branca, dos  Acordos de Oslo , um acordo que piorou a vida dos palestinianos até hoje. Para além de aumentar significativamente o número de colonatos ilegais, os Acordos criaram uma classe política corrupta conhecida hoje como a “Autoridade Palestiniana”, que colabora ativamente com a ocupação israelita para esmagar a resistência. 


Sumud como prática política 


Para compreender verdadeiramente a luta incansável das mulheres palestinianas pelo  thawabit  (os seus “direitos invioláveis”), é útil invocar o valor cultural do  sumud , ou firmeza. Sumud emergiu com força total após a guerra de Junho de 1967, ou  Naksa   (“retrocesso” ou “derrota”), quando Israel anexou e ocupou a Cisjordânia, Jerusalém Oriental e Gaza, mais do que triplicando o seu tamanho. Desde então, a sumud persistiu como tema ideológico e estratégia política para sobreviver à colonização, ocupação militar e hegemonia de Israel.

Todos os esforços de resistência ativos e organizados levados a cabo pelos palestinianos ao longo dos anos são construídos sobre os alicerces do sumud. É uma resistência a nível psicológico, semelhante ao optimismo revolucionário, na medida em que oferece um antídoto ao niilismo nas mãos de um governo opressivo e acende a fé no poder do povo para inaugurar a sociedade que merece. Sumud apoiou os palestinianos face às políticas e tácticas severas que Israel tem empregado incansavelmente num esforço para os “quebrar”.

Desde massacres, expulsões, expropriações e guerras genocidas, até às tácticas de vigilância e controlo da ocupação – postos de controlo, barreiras, recolher obrigatório, zonas militares fechadas, colonatos, estradas “só para colonos”, torres de vigia, portões, ataques noturnos e prisões em massa; de negar aos palestinos o acesso à água, à saúde e à educação; à queima de oliveiras e à demolição de casas, o objetivo de Israel tem sido tornar insuportável a vida quotidiana dos palestinianos e, em última análise, forçá-los a abandonar as suas casas em busca de uma vida melhor noutro local. Sumud declara ao ocupante: Você pode quebrar nossos ossos, mas não pode quebrar nosso espírito!

Sumud abrange uma série de atos quotidianos através dos quais os palestinianos lutam pelo seu direito de existir na sua terra natal, permanecerem enraizados na sua cultura e manterem alguma aparência de vida normal sob condições que são tudo menos  normais. 

O espírito da sumud está claramente patente no compromisso duradouro das mulheres nos territórios palestinianos em criar e nutrir a vida, mesmo quando são forçadas a viver como prisioneiras em condições deploráveis. Para uma sociedade que enfrenta a ameaça de extinção há mais de 75 anos, a escolha de ter e cuidar dos filhos está profundamente ligada à sobrevivência e à solidariedade. Desempenhar funções domésticas e cuidar de crianças nos territórios palestinianos, que têm sido ocupados peça por peça desde 1948, exige níveis impensáveis ​​de força de vontade, determinação e coragem. Como disse a jornalista Meryem Ilayda Atlas, a mulher que dá banho aos seus dois filhos nos escombros de um edifício em Gaza está a cumprir um papel público.

Infelizmente, esta luta das mulheres foi  transformada em arma  por Israel e difamada por noções estreitas e descontextualizadas do feminismo burguês do “primeiro mundo” que são o servo do capitalismo. Por exemplo, num artigo intitulado “ Por que tantas vítimas em Gaza são crianças? ” o economista atribuiu o elevado número de mortes de crianças em Gaza desde 7 de Outubro  à elevada taxa de fertilidade. O artigo prosseguia ligando as elevadas taxas de fertilidade à pobreza e aos baixos níveis de educação (embora Gaza tenha uma elevada taxa de pobreza, também tem uma elevada taxa de alfabetização entre as mulheres), sem nunca mencionar as ações de Israel ou das Forças de Ocupação Israelitas. Esta narrativa faz vista grossa às médicas de Gaza que cuidam de bebés que não conseguiam sobreviver com aparelhos de suporte vital depois de a eletricidade do hospital ter sido cortada, ou às  jornalistas de Gaza  que transmitem calmamente para o mundo em inglês no meio de gritos aterrorizados, ou às mulheres de Gaza que tentam fazem o melhor que podem para continuar nas ruínas porque não têm outra escolha.

Na aldeia de  Nabi Saleh  , na Cisjordânia ocupada centralmente, telhados vermelhos de casas de colonatos israelitas ilegais pontilham o topo da colina adjacente. A grande maioria das terras desta  aldeia da Área C  está sob controle militar israelense. Entre 2009 e 2016, os aldeões organizaram manifestações contra a expropriação das terras e da água das aldeias pelos colonos israelitas, que foram recebidas com repressão feroz e por vezes mortal por parte do exército israelita. 

“ Zânia ”, uma jovem mãe palestiniana de Nabi Saleh, conta a ocasião em que teve de atirar a sua filha de dois anos pela janela do segundo andar e para a segurança dos braços de um vizinho, quando o exército israelita disparou uma bomba de gás lacrimogéneo contra a sua casa. . Para Zania e outras mulheres palestinianas, a sumud está incorporada na determinação de manter uma presença física na terra – sabendo que se partirem, poderão nunca mais ser capazes de regressar pelos seus carcereiros, os israelitas – e na capacidade de se adaptarem a condições adversas e condições cada vez piores: 

“O importante é ficarmos em nossa casa, diante dos soldados israelenses e da ocupação”, diz Zania. “Se ficarmos em nossa casa, diz 'não temos medo de suas armas'. A gente fica na nossa casa, leva uma vida normal, e ah, essa é a nossa fortaleza sob ocupação, isso é o importante.” 

Em sua essência, sumud é a existência como resistência. Mais do que uma mentalidade, é um dever cumprir o compromisso de libertação. Não se trata de uma esperança cega de que a mudança venha um dia, mas de uma consciência ativa de que só através da luta e da solidariedade as vidas palestinianas podem ser transformadas. E as mulheres palestinianas têm sido as suas portadoras da tocha. À medida que a intensa brutalidade israelita apoiada pelos EUA continua em Gaza, matando dezenas de milhares de pessoas e deslocando milhões das suas casas, a sumud e a tarweed lembram-nos que a resistência palestiniana tem uma longa história. Os palestinianos resistiram ao genocídio imperialista de inúmeras e criativas formas e continuarão a fazê-lo.


Gráfico: GERALUZ, Artistas Contra o Apartheid.

Este artigo foi reimpresso da revista Breaking The Chains .

Fonte: Party for Socialism and Liberation


AJ+ Español


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